Экология в православном мировосприятии – это нравственный социализм

    Дмитрий Зеркалов написал
    0 оценок, 1150 просмотров Обсудить (0)

     

    Православная Церковь не может оставаться безучастной к происходящим в мире событиям, когда  современная жизнь ставит разнообразные проблемы, на которые Церковь отзывается. Среди них – проблема взаимосвязи человечества с окружающей природой, привлекающая в последнее время внимание в связи с катастрофическими последствиями загрязнения среды обитания.

    Основной причиной экологического кризиса обычно называют наступ­ление на природу научно-технической цивилизации, которое осуществляется во имя удовлетворения все возрастающих потребностей населения мира, в заложенной в душе человека тенденции сосредоточить внимание не на общем смысле и дальних целях деятельности, но в первую очередь – на средствах рационализации этой деятельности. А также на овладении вещами, из чего возник пресловутый лозунг «знание – сила», а итогом этого процесса стал общий кризис человека и культуры, когда все формы сознания оказываются во власти стремления контролировать, захватывать и покорять. Возникновение идеи покорения природы было также тесно связано с распространением утопического мышления, с попытками избавиться от реальных трудностей жизни путем построения «рая на земле». Всемерное преувеличение могущества человека, искаженная перспектива его положения в мире давно подверглись их осуждению. Выражаемые общественным мнением опасения по поводу стремительного роста возможностей науки большинство церковных исследователей не разделяет. Но так как научные открытия могут использоваться не только на благо людей, но и во зло, то справедливо определившееся в наше время стремление поставить под общественный контроль достижения науки и их использование.

    Экологический кризис наблюдается везде, где укореняется образ жизни со стимулированием потребностей, где общество и производство, наука и техника нацелены на покорение природы. Беда поражает, прежде всего, самого человека и его характерными чертами стали нигилизм, отход от традиционных верований и систем ценностей. Человек «бездомный», ощущающий себя «пришельцем» в мир, к тому же нередко оказывающийся в новом природно-культурном окружении, для которого не существуют «любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам», не может быть способен и к экологической ответственности. Попытки человека самоутвердиться, путем «покорения» природы, оказываются разрушительными и для покоряемых, и для покорителей.

    В сложных условиях нашего времени особенно необходимо обратить внимание на область реальных возможностей человека, на его многогранные духовные потребности, на бережное отношение к его психике во избежание деградации и на глобальный пересмотр воспитания и образования новых поколений при максимальном учете индивидуальности людей. Сюда же входит и экологическое воспитание; тщательное культивирование ростков добра в юной душе должно проявиться в отношении развивающейся личности ко всему окружающему – и к людям, и к природе. Насущная проблема современной цивилизации – спасение растительного и животного мира от уничтожения, и людей – от озверения.

    Внимательное чтение Библии приводит к выводу, что от самоопределения человека перед Богом зависит как его собственная будущность, так и спасение всей природы. Необходимость экологической ответственности человека, любовной заботы и попечение о природе вполне согласуется со Святым Писанием. В тексте книги Библии есть выражение «наполняйте землю и обладайте ею, и владычествуйте…», которое означает не только подчинение земли человеку, но и бережное отношение и возделывание. Нормальная, естественная связь «Бог – человек – природа» в особо выразительной форме содержится в тех нормах, которые должны соблюдаться в экономической, социальной и прочей деятельности человека. При освоении природы человек обязан использовать не только физические силы, но и разумно-нравственные способности. Лишь тогда можно выполнить предписание «возделывать и хранить» Землю, а трудовая деятельность человека станет одним из видов служения Богу. На все времена благословляется труд человека, которому дается повеление хранить и благоустраивать созданный Богом мир.

    Свободный выбор, который должно сделать человечество в экологическом кризисе, как и на других своих путях, может иметь в своем роде не меньшее значение, чем выбор между соблюдением и несоблюдением заповедей Божиих, между жизнью и смертью. Человечеству заповедано не проявлять алчности, жестокости, жажды наживы, опрометчивости в любой области деятельности. Это должно защитить природу от хищнической эксплуатации и до некоторой степени вернуть нормальные отношения между человеком и природой. Церковь никогда не оправдывала и не поощряла агрессивное отношение к природе.

    Пути и средства решения экологического кризиса такие же, как и для решения других глобальных проблем, – осознание своих возможностей и разумных потребностей, добрая воля и деятельное сотрудничество людей на благо мира. Преодолевать кризис можно только, как говориться, «всем миром». Первостепенное значение должно придаваться воспитанию чувства единства человека со всем миром, созданию системы четких представлений о кардинальных вопросах бытия – о месте человека, о его миссии во Вселенной.

    XIII. Церковь и проблемы экологии* 

    XIII.1. Православная Церковь, сознающая свою ответственность за судьбу мира, глубоко обеспокоена проблемами, порожденными современной цивилизацией. Важное место среди них занимают экологические проблемы. Сегодня облик Земли искажается в планетарных масштабах. Поражены недра, почва, вода, воздух, животный и растительный мир. Окружающая нас природа практически полностью вовлечена в жизнеобеспечение человека, который уже не довольствуется многообразием ее даров, но безудержно эксплуатирует целые экосистемы. Деятельность человека, достигшая масштабов, соизмеримых с биосферными процессами, постоянно возрастает благодаря ускорению темпов развития науки и техники. Повсеместное загрязнение природной среды промышленными отходами, неправильная агротехника, уничтожение лесов и почвенного покрова приводят к подавлению биологической активности, к неуклонному свертыванию генетического многообразия жизни. Истощаются невосполнимые минеральные ресурсы недр, сокращаются запасы чистой воды. Появляется множество вредных веществ, многие из которых не включаются в естественный круговорот и накапливаются в биосфере. Экологическое равновесие нарушено; человек поставлен перед фактом возникновения необратимых пагубных процессов в природе, включая подрыв ее естественных воспроизводительных сил.

    Все это происходит на фоне невиданного и неоправданного роста общественного потребления в высокоразвитых странах, где стремление к изобилию и роскоши стало нормой жизни. Такое положение создает препятствия к справедливому распределению естественных ресурсов, являющихся общечеловеческим достоянием. Последствия экологического кризиса оказались болезненными не только для природы, но и для человека, находящегося с ней в органическом единстве. В результате Земля оказалась на пороге глобальной экологической катастрофы.

    XIII.2. Отношения между человеком и окружающей природой были нарушены в доисторические времена, причиной чего послужило грехопадение человека и его отчуждение от Бога. Грех, зародившийся в душе человека, пагубно повлиял не только на него самого, но и на весь окружающий мир. «Тварь, – пишет апостол Павел, – покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, – в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8. 20–22). В природе как в зеркале отразилось первое человеческое преступление. Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, «терние и волчцы» (Быт. 3. 18) на земле. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения (Быт. 2. 19–20). В своих отношениях с природой, приобретших потребительский характер, люди стали все чаще руководствоваться эгоистическими побуждениями. Они стали забывать, что единственным Владыкой Вселенной является Бог (Пс. 23. 1), Которому принадлежат «небо и... земля и все, что на ней» (Втор. 10. 14), в то время как человек, по выражению святителя Иоанна Златоуста, есть лишь «домоправитель», коему вверено богатство дольнего мира. Это богатство – «воздух, солнце, воду, землю, небо, море, свет, звезды», как замечает тот же святой, Бог «разделил между всеми поровну, как будто между братьями». «Владычествование» над природой и «обладание» землей (Быт. 1. 28), к которым человек призван, по Божию замыслу не означают вседозволенности. Они лишь свидетельствуют, что человек является носителем образа небесного Домовладыки и как таковой должен, по мысли святителя Григория Нисского, показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в «возделывании» и «хранении» (Быт. 2. 15) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом.

    XIII.3. Экологический кризис заставляет пересмотреть наши отношения с окружающим миром. Сегодня все чаще критикуются концепция господства человека над природой и потребительский принцип во взаимосвязях с нею. Осознание того, что современное общество платит за блага цивилизации слишком дорогую цену, вызывает противодействие хозяйственному эгоизму. Так, выявляются виды деятельности, наносящие вред природной среде. Одновременно разрабатывается система ее защиты, пересматриваются методы хозяйствования, предпринимаются попытки создания ресурсосберегающих технологий и безотходных производств, которые одновременно могли бы «встроиться» в естественный природный круговорот. Получает развитие экологическая этика. Руководствующееся ею общественное сознание высказывается против потребительского образа жизни, требует повысить нравственную и юридическую ответственность за вред, нанесенный природе, предлагает ввести экологическое обучение и воспитание, призывает объединить усилия по защите окружающей среды на базе широкого международного взаимодействия.

    XIII.4. Православная Церковь по достоинству оценивает труды, направленные на преодоление экологического кризиса, и призывает к активному сотрудничеству в общественных акциях, направленных на защиту творения Божия. Вместе с тем она отмечает, что усилия такого рода будут более плодотворными, если основы, на которых строятся отношения человека с природой, станут носить не сугубо гуманистический, но и христианский характер. Одним из главных принципов позиции Церкви в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира. Православие не рассматривает окружающую нас природу обособленно, как замкнутую структуру. Растительный, животный и человеческий миры взаимосвязаны. C христианcкой точки зрения природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем, а также храм, где он – священник, служащий, впрочем, не природе, а единому Творцу. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17. 25) является Источником бытия. Поэтому сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу.

    XIII.5. Экологические проблемы носят, по существу, антропологический характер, будучи порождены человеком, а не природой. Посему ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. Природа подлинно преображается или погибает не сама по себе, но под воздействием человека. Его духовное состояние играет решающую роль, ибо сказывается на окружающей среде как при внешнем воздействии на нее, так и при отсутствии такого воздействия. Церковная история знает множество примеров, когда любовь христианских подвижников к природе, их молитва за окружающий мир, их сострадание твари самым благотворным образом сказывались на живых существах.

    Взаимосвязь антропологии и экологии с предельной ясностью открывается в наши дни, когда мир переживает одновременно два кризиса: духовный и экологический. В современном обществе человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь «средой обитания». Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, ибо неспособна оказывать преображающее воздействие на мир. Ослепленному грехом человечеству не помогают и колоссальные технические возможности – при безразличии к смыслу, тайне, чуду жизни они не приносят настоящей пользы, а подчас причиняют вред. У человека, деятельность которого духовно не ориентирована, техническая мощь, как правило, порождает утопические надежды на безграничные возможности человеческого разума и на силу прогресса.

    Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо. Это утверждение отнюдь не означает, что Церковь призывает свернуть природоохранную деятельность. Однако она связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению. Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души. По мысли преподобного Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом.

    Последнее означает, что нельзя вредить себе, соседям, среде ни мыслью, ни словом, ни делом; необходимо  созидать для себя, соседей, среды мыслью, словом и делом. Только идея нравственности, соединенная с идеями созидательного труда,  справедливости, правды, милосердия и человеколюбия, будет способствовать превращению в рай всей земли.

    А это может произойти тогда, когда все человечество осознает ущербность нынешней дикой капиталистической системы и преимущества плановой – социалистической  формы организации справедливого общества, которое сегодня называют «Нравственный социализм». http://www.in-socialism.spb.ru/

     http://www.zerkalov.org.ua/node/2506



    * Глава XIII  из документа РПЦ «Основы социальной концепции  Русской Православной  Церкви».  Основы социальной концепции Русской Православной Церкви призваны служить руководством для Синодальных учреждений, епархий, монастырей, приходов и других канонических церковных учреждений в их взаимоотношениях с государственной властью, различными светскими объедине­ниями и организациями, внецерковными средствами массовой информации. На базе настоящего документа церковным Священноначалием принимаются определения по различным вопросам, актуальность которых ограничена рамками отдельных государств или узкого временного периода, а также достаточно частным предметом рассмотрения. Документ включается в учебный процесс в духовных школах Московского Патриархата. По мере изменения государственной и общественной жизни, появления в этой области новых значимых для Церкви проблем, основы ее социальной концепции могут развиваться и совершенствоваться. Итоги данного процесса утверждаются Священным Синодом, Поместным или Архиерейским Соборами.

     

    Комментировать

    осталось 1185 символов
    пользователи оставили 0 комментариев , вы можете свернуть их
    • Регистрация
    • Вход
    Ваш комментарий сохранен, но пока скрыт.
    Войдите или зарегистрируйтесь для того, чтобы Ваш комментарий стал видимым для всех.
    Код с картинки
    Я согласен
    Код с картинки
      Забыли пароль?
    ×

    Напоминание пароля

    Хотите зарегистрироваться?
    За сутки посетители оставили 1060 записей в блогах и 9615 комментариев.
    Зарегистрировался 31 новый макспаркер. Теперь нас 4999342.